※ぎをらむさんの簡単な紹介は文末に表記してあります。

はじめに

まず最初に２つ、お断りをしておきます。
１つ目は、私はこのコラムでいろいろうんちくたれてますが、 所詮心理学の専門家ではないので、書いてあることが間違っているかもしれない、 ひょっとした大ウソかも知れないということです。
ですからここで書いてあることを鵜呑みにしないでください。 鵜呑みにされて「テストで間違える」、「世間様で恥をかく」などの副作用があったとしても責任は負いかねます。

２つ目は、このコラムの後半で「ブギーポップは笑わない」、「missing」、「ｄクラッカーズ」 の３作品の内容に触れていることです。 これら３作品のネタバレを読みたくないという方は、後半は読まないか、 後半の内容を読後速やかに記憶中枢から消去するか、あるいは無意識の底に沈めてください。
とはいえ、私の稚拙なコラムごときで、この３作品の魅力が左右されることはないと思います。

０．　このコラムでやりたいこと

ユング心理学の心理モデルを使ってライトノベルのちょっと変った解釈をしてみたいと思います。 面白いと思ってやっているだけで、別に心理学的にどうこうということではありません。
まず初めにユング心理学の心理モデルを説明し、 その後で心理モデルをいろいろなライトノベルに当てはめてみます。

１．　ユング心理学の心理モデル

図１がユング心理学を私なりに解釈して描いた心理モデルです。 これを見て頂かないとお話にならないので、つまらないかも知れませんが見てください。 間違っているかもしれませんが。（笑）
人間の心理は大きく「意識」と「無意識」の２つに分かれていて、 「意識」の方が表層、つまり心の比較的分かりやすい位置に、 「無意識」が深層、つまり心の奥底にあります。 「意識」はさらに狭義の「意識（＝普通の意識）」と、より自覚的な「自我」によって構成されていますが、 今回は重要でないのであまり気にしないで下さい。
一方、「無意識」の方は「個人的無意識」と、より深層にある「普遍的無意識」に分けられます。 （「普遍的無意識」は「集団的無意識」や「集合的無意識」とも呼ばれます。）
「個人的無意識」というのは個人的な経験によって気付かない内に行動に反映されているもので、 トラウマとか劣等感とかがこれに当るのではないかと思います。 普段使われる「無意識」という言葉は、この「個人的無意識」を指します。

図１　ユング心理学の心理モデル

では最後の「普遍的無意識」とは何かというと、 個人的経験よりも前にある、産まれた時から持っている「何か」です。 これは個人的経験に寄らないので誰もが持っています。 もちろんそれは個人個人の心の中にあるのですが、 誰もが持っているのですから、「普遍的無意識」において全世界の人の心は繋がっているとも言えます。 そのため、図１のように人の心理は「普遍的無意識」という根っこから生えており、 先の方だけが個人個人の「意識」として表に現れていると言えます。

「なんじゃそりゃ」「机上の空論だ」「そんな馬鹿な」 「人間の心が奥底で繋がってる訳あるか」と言われる人もいらっしゃると思います。 それはそれで全然構いません。（笑）
私がやりたいのはこのモデルが正しいかどうかを論じることではありません。 このモデルを使ったらライトノベルのちょっと変った解釈ができるんじゃないかと、そう思ってるだけです。

実はユングはこの「普遍的無意識」を考え出すにあたって、 神話や伝承、昔話をヒントにしたと言われています。 心理学者であるとともに民俗学者でもあったユングは、 世界各地の神話や昔話を調べていく内に、 それらが地域によらず幾つかのパターンに分けられると考えるようになったそうです。
内容が地域に寄らないとということは、 その神話、昔話の作者の個人的経験に寄らないということであり、 となるとそれは全世界の人がデフォルトで持っている「何か」が元になっているのではないか？ そうして、心の奥底にはその「何か＝普遍的無意識」があるに違いないと考えるようになったようです。

つまりユングに言わせると 『神話や昔話は心の奥の奥に誰もが眠らせている「普遍的無意識」が 何かのきっかけで物語の形になったものである』 となりそうです。 ふむ？なんだかこれをライトノベルに当てはめたら面白そうではありませんか。
そんなことを考えるのは私だけかな？（汗）

２．　「閉じた世界のファンタジー」に当てはめてみる

かつてのライトノベルは異世界を舞台にしたファンタジーが主流でした。 異世界で始まり、異世界で終わる、現実世界とは違う閉じた世界が舞台のファンタジー、 いわゆる普通のファンタジーです。
これを先ほどの心理モデルに当てはめてみます。 ファンタジーは神話や昔話に近いものですから、 ファンタジー（の世界）も神話や昔話と同じく心の奥底の「普遍的無意識」の中で作られたものとしてみます。 これが図２です。

図２　閉じた世界のファンタジーの心理モデル

また、図２には「ファンタジーの世界」と対比する形で、「現実世界」があるようにも書きました。
「ファンタジーの世界」が深層心理で作られるならば、 「現実世界」は人間の表層の「意識」によって構成されるのではないかという図式です。 ちょっと飛躍してしまっているかも知れませんが、 ファンタジー好きの人には分かってもらえるのではないかと思います。

３．　「現実世界から異世界に行くファンタジー」に当てはめてみる

図２では「ファンタジーの世界」と「現実世界」が互いに繋がりをもっていません。 しかしどうせならば２つの世界を繋げてみようという発想が出てくるのは当然のことでしょう。 ライトノベルでも「異世界だけが舞台のファンタジー」とともに、 平凡な生活を送っていた主人公が思いがけず異世界に飛びこんでしまう、 「現実世界から異世界に行くファンタジー」というのが以前からかなり多くあると思います。
こうした作品を先ほどの心理モデルに当てはめてみたのが図３です。

図３　現実世界から異世界に行くファンタジーの心理モデル

すなわち「現実世界から異世界に行く」ということは、 人の「意識」が何かの拍子に「普遍的無意識」へとストンと落ちてしまうことだと解釈できます。

４．　「異世界から現実世界に来るファンタジー」に当てはめてみる

最近のライトノベルでは図３とは逆の発想で、「異世界から現実世界に来るファンタジー」が増えてきました。 退屈な日常にとろけていた主人公の前に、ある日突然異世界からの来訪者が現れる、そんな作品です。 これを心理モデルにあてはめてみると図４のようになります。
このモデルだと、「異世界から現実世界に来る」ことは、 人の「普遍的無意識」が何らかの原因で「意識」へと浮かび上がってくることだと言い換えられます。

図４　異世界から現実世界に来るファンタジーの心理モデル

（ここより後半。 「ブギーポップは笑わない」、「missing」、「ｄクラッカーズ」のネタバレがありますのでご注意下さい。）

５．　具体的な作品に当てはめてみる

ここまでもっともらしく書いてきましたが、 実際には上記のモデルにうまく当てはまらない作品も多いと思います。
ですが、そう言っていても始まらないので、 ここでは比較的うまく当てはまりそうな作品として 「ブギーポップは笑わない」、「missing」、「ｄクラッカーズ」の３作を取り上げて、私なりの解釈をしてみます。

５．１　「ブギーポップは笑わない」に当てはめてみる

上遠野浩平さん著、電撃文庫刊の「ブギーポップは笑わない」では、 世界に危機が訪れると、宮下藤花という少女にブギーポップという存在が自動的に乗り移ってきます。
これを知った宮下藤花の彼氏、竹田啓司は、 霧間誠一（作中の架空の作家）著の「心の中の叫び−多重人格について」 という本を買い、その中で次のような文を見つけます。

「二流の社会生活に押さえつけられた可能性が独立して存在を主張するのが多重人格だと考えている」
（「ブギーポップは笑わない」４７ページ。）

「二流の社会生活に押さえつけられた可能性」というのは個人的な経験ですから、これは個人的無意識です。 竹田啓司はこの説に多いに影響され、 ブギーポップは宮下藤花の可能性だという考えから離れられなくなります。 この説をこれまでのモデルに当てはめたのが図５の中の「竹田説」です。

図５　ブギーポップ登場の心理モデル

ところが竹田啓司がブギーポップにこの「竹田説」を披露すると、ブギーポップは反論します。 その箇所を抜き出してみます。

ブギーポップ「しかしぼくの場合、宮下藤花の可能性というわけでもないしな」
竹田啓司「じゃあ何なんだよ」
ブギーポップ「うん。そうだな。・・・・・・この世界の、さ」
（「ブギーポップは笑わない」４８ページ。）

ブギーポップは自分を「個人の可能性」ではなく「世界の可能性」だと言います。 では「世界の可能性」を先ほどのモデルに当てはめるとどこに来るかと考えると、 全世界の人の心に共通している「普遍的無意識」の中になりそうです。 すなわち図５の「ブギーポップ説」のようになります。

どうです。何だか凄く綺麗に説明できるでしょう。
逆に言うと、上記の竹田啓司とブギーポップの会話は、 「個人的無意識」と「普遍的無意識」の違いは何か、 「普遍的無意識」とは何であるかを説明しているものだと解釈できます。
私はこの会話こそが、少年向けライトノベルに「普遍的無意識」が導入され、 それまでの少年向けライトノベルに無かった本当の意味での「異世界」が創られた 記念すべき瞬間だと思うのですが、どうでしょう。飛躍しすぎでしょうか。（笑）

５．２　「missing」に当てはめてみる

甲田学人さん著、電撃文庫刊の「missing」では、 現実世界とは別に「異界」という世界があることになっています。 「異界」には「異存在」という、魔物というか怪奇現象そのもののようなものがいて、 特定の「儀式」によって現実世界の人へ「感染」します。 また「現実世界」の人が「異存在」によって「異界」に引きずり込まれてしまうこともあり、 これを「神隠し」と呼んでいます。

まぁこれだけならばライトノベルではよくある設定なのですが、 「missing」で特筆すべきことは、 「儀式」が都市伝説や作中架空の民俗学者、大迫栄一郎の著作と絡めて語られること、 そして「儀式」とは参加者に「異界」を「認識」させるものだと強調されていることです。

「missing」において「認識」は重要なキーワードです。 本を読むとか、faxを見るとか、自分の目で見るとか、とにかく「認識」した途端に「儀式」が始まり、 現実世界と「異界」とが接続され、「異存在」に「感染」します。 また、「神隠し」によって「異界」に連れ込まれても、「現実世界」から「認識」されていれば戻ってくることができます。 そして「認識」する対象は都市伝説や、噂話や、説話、 つまりユングに言わせると「普遍的無意識」に属するものです。 ということは「missing」における「儀式」とは「普遍的無意識にある異界を意識上で認識させる」 ことだと解釈できそうです。
これらのことを先ほどのモデルに当てはめてみると図６のようになります。

図６　missingの「感染」と「神隠し」の心理モデル

また「missing」ではこの他にも

「本来認識できない高次の存在に、イメージ力によって形を与えるのが『魔術』の一側面だ。」
（「missing５　目隠しの物語」１５２ページ。）

のように、人間の心を「認識できないところ」と「認識できるところ」に分け、 「認識できないところ」から「認識できるところ」へ移すことが「儀式」とか「魔術」の本質であるという文面が しばしば登場します。
これはユング心理学か、あるいはそれに近い深層心理学を知っていなければ書けないことではないでしょうか。 「missing」はただの学園ホラーではありません。

５．３　「ｄクラッカーズ」に当てはめてみる

あざの耕平さん著、富士見ミステリー文庫刊の「ｄクラッカーズ」でも「認識」は重要なキーワードです。 ただし「ｄクラッカーズ」では「認識」に儀式は必要ありません。必要なのは「カプセル」です。

「カプセル」を服用するといろいろな効果があります。 人によっては「悪魔」を召喚できますし、召喚された「悪魔」を見ることもできます。 そしてなんと言っても「王国」に行くことができます。 この「王国」というのは主人公の物部景と姫木梓が幼少の頃に思い描いたファンタジー世界を原形にして、 悪役のベルゼブブが創り出した現実とは別の世界です。
実は「カプセル」も「王国」も「悪魔」も同種の存在で、ベルゼブブによって巧妙に創られたシステムです。
「王国」に行くことはすなわち「王国」を召喚することです。

以上の「ｄクラッカーズ」の設定を、先ほどの心理モデルに当てはめてみたのが図７です。

図７　dクラッカーズの「王国」の心理モデル

召喚される「悪魔」は人によって千差万別なので、「個人的無意識」から呼び出されてくるのでしょう。 一方「王国」はファンタジー世界ですから、これまでのように「普遍的無意識」にあると考えられます。 カプセルは「意識」と「無意識」の壁を取り払う役割をしていると解釈できるでしょう。

そして、こういう理屈っぽい説明でうまく伝わるかどうかどうか分かりませんが、 「ｄクラッカーズ」の素晴らしい点は、 幼少の頃、無意識の内に持っていた幻想を元にしてファンタジー世界を創ったことだと思います。 そもそもライトノベルの作中世界とはそういうものなのかも知れません。
自分も幼少の頃に確かに女王と魔法使いと騎士がいる異世界の幻想を抱いていた。 良いか悪いかは別にして、誰でも心の奥底に「王国」を持っていた。 いやもしかしたら今でも持っているかも知れない。 「ｄクラッカーズ」はそのことを再確認させてくれる作品ではないでしょうか。

謝辞

最後に、このコラムを発表する機会を下さった白翁さん、極楽トンボさん、その他スタッフの方々に感謝いたします。
そして長いうえに非常に読みにくいコラムをここまで読んでくださった貴方に、 死神と魔王陛下と女王の慈悲がありますように。

２００４年３月　ぎをらむ

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ぎをらむ
竜人館管理人。
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